La cosmogonía yoruba es una de las tradiciones espirituales más ricas y complejas del mundo, arraigada en las creencias del pueblo yoruba de África Occidental. Esta cosmovisión no solo explica el origen del universo y la humanidad, sino que también establece un marco para comprender las fuerzas divinas y naturales que, según esta tradición, rigen la existencia. A través de un panteón de deidades, rituales y mitos, la cosmogonía yoruba ofrece una perspectiva única sobre la creación, la vida y la interacción entre lo divino y lo terrenal.
En este artículo, exploraremos en profundidad la estructura del cosmos según la cosmogonía yoruba, el proceso de creación del mundo, el papel de las deidades (Orishas) y cómo estas creencias continúan influyendo en la vida de millones de personas en África y en la diáspora yoruba en América y Europa.
Estructura del Cosmos: Orun y Aye
En la cosmogonía yoruba, el universo se divide en dos reinos principales: Orun (o Ile Orun), el cielo, y Aye (o Ile Aye), el mundo visible. Estos dos espacios no están completamente separados, sino que interactúan constantemente, influyéndose mutuamente.
Orun: El Reino de lo Divino
Orun es el hogar de Olorun (también conocido como Olodumare), el dios supremo y fuente de toda la energía vital. Este reino es considerado el lugar de origen de todo lo que existe, un espacio espiritual donde residen las deidades y los ancestros. En Orun, no existe el tiempo ni el espacio tal como los conocemos en el mundo material; es un plano de existencia puramente espiritual.
Olorun es la fuerza creadora suprema, pero no interviene directamente en los asuntos del mundo material. En su lugar, delega tareas a los Orishas, las deidades que actúan como intermediarios entre lo divino y lo terrenal.
Aye: El Mundo Visible
Aye es el mundo físico, el lugar donde habitan los seres vivos. Este reino está lleno de fuerzas naturales y espirituales que interactúan con los humanos. Según la cosmogonía yoruba, Aye no es un lugar estático, sino un espacio dinámico donde los seres humanos deben esforzarse por mantener el equilibrio entre las fuerzas opuestas del bien y el mal, la luz y la oscuridad.
La interacción entre Orun y Aye es fundamental para entender la cosmogonía yoruba. Los Orishas actúan como puentes entre estos dos reinos, ayudando a los humanos a navegar por las complejidades de la vida terrenal mientras mantienen una conexión con lo divino.
Cosmología Yoruba: Representación de Orun y Aye.
La Creación del Mundo: El Papel de Olodumare y Obatala
El proceso de creación en la cosmogonía yoruba es un relato fascinante que involucra a varias deidades y etapas. En el centro de este proceso está Olodumare, el dios supremo, quien inicia la creación y delega tareas específicas a otras deidades.
Olodumare: El Creador Supremo
Olodumare es la fuente de toda la existencia. No tiene forma ni género, y es considerado omnipotente y omnisciente. Aunque es el creador de todo, Olodumare no interviene directamente en los asuntos del mundo material. En su lugar, delega responsabilidades a los Orishas, quienes actúan como sus emisarios.
Obatala: El Escultor de la Humanidad
Uno de los Orishas más importantes en el proceso de creación es Obatala, conocido como el "Rey de la Tela Blanca" debido a su asociación con la pureza y la claridad. Según la tradición yoruba, Olodumare envió a Obatala a la Tierra para crear la corteza terrestre y dar forma a los primeros seres humanos.
Obatala utilizó materiales como el suelo, un molusco y tela para crear la tierra firme. Luego, moldeó figuras de arcilla y las llevó ante Olodumare, quien les dio vida a través de una bola de fuego. El primer lugar creado por Obatala fue llamado Ife, que significa "amor" en yoruba. Ife se convirtió en la "cuna de la existencia" y el lugar donde comenzó la vida humana.
El Panteón Yoruba: Los Orishas y sus Dominios
El panteón yoruba está compuesto por más de 400 deidades, conocidas como Orishas. Cada Orisha tiene roles y atributos específicos, y son considerados antiguos seres humanos deificados que ahora residen en Orun junto a Olodumare.
A diferencia de otras religiones, para sus dioses (orishas, ancestros, santos, según la derivación) es legítimo el placer mundano, el amor, el baile y el divertimento. El panteón yoruba, representativo de antiguas religiones politeístas que pertenecen al gran grupo de las denominadas paganas, según las concepciones judeocristianas, acoge deidades masculinas y femeninas. Tienen un vasto universo de símbolos, conformado por colores propios, fechas de celebración, bailes, ofrendas, exquisitos mitos y leyendas populares.
Entre los Orishas más populares de su panteón se encuentran:
- Elegua: El guardián de los caminos
- Yemaya: La madre de los océanos
- Oshun: La diosa del amor y la riqueza
- Shango: El dios del trueno
- Ogun: El dios de la guerra y la tecnología
Elegua: El Guardián de los Caminos
Elegua es uno de los Orishas más importantes, conocido como el guardián de los caminos y los destinos. Se le invoca al comienzo de cualquier ritual o ceremonia, ya que es el encargado de abrir o cerrar las puertas entre Orun y Aye. Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun.
Yemaya: La Madre de los Océanos
Yemaya es la diosa de los océanos y los mares. Es considerada la madre de todos los Orishas y una figura protectora para las mujeres y los niños. Yemaya representa la fertilidad, la maternidad y la sabiduría.
Yemayá fue la primera orisha (deidad) del universo. Nació cuando Olofi (el hijo del dios supremo) decidió crear el mundo, después de apagar con agua el fuego que envolvía el planeta. De Yemayá y Obbatalá (su pareja) nacieron los otros 16 orishas del panteón yoruba.
Yemayá representa la fertilidad, la purificación, la maternidad, el origen de la vida, sintetizada en el agua salada de los mares. Yemayá es la madre de todos los seres vivos, la reina del amor por excelencia, la dueña de los 7 mares. Cuida también de las aguas para cumplir su pacto con Ochún. Su número es el 7 y se sincretiza con la Virgen de Regla del santoral católico.
A Yemayá la representan como una negra hermosa, de piel oscura y rasgos finísimos, dueña de las olas y las profundidades del mar. Hay que pedir su permiso para surcar las aguas y se dice que tiene hijas fuertes, reflexivas e impetuosas.
Yemaya, la madre de los océanos.
Oshun: La Diosa del Amor y la Riqueza
Oshun es la diosa del amor, la belleza y la riqueza. Es conocida por su gracia y su capacidad para curar a través del agua dulce. Oshun es una de las deidades más veneradas en la diáspora yoruba, especialmente en Cuba y Brasil.
Shango: El Dios del Trueno
Shango es el dios del trueno, el fuego y la danza. Es conocido por su fuerza y su temperamento, pero también por su sentido de la justicia. Shango es un símbolo de poder y virilidad.
Ogun: El Dios de la Guerra y la Tecnología
Ogun es el dios de la guerra, la tecnología y los metales. Es el protector de los herreros, los soldados y todos aquellos que trabajan con herramientas de metal. Ogun representa la fuerza bruta y la capacidad de superar obstáculos.
La Influencia de la Cosmogonía Yoruba en la Diáspora
El arraigo de las creencias religiosas afrocubanas no sólo recae en razones históricas, con la emigración forzosa de habitantes de África centro-occidental para trabajar de sol a sol como mano de obra esclava en el cultivo de la caña de azúcar, el café y el cacao, entre otras tareas. Los fundamentos del yoruba (el grupo más amplio y que por extensión o confusión se asocia de modo generalista con el resto de las religiones afrocubanas, con las que tiene profundas conexiones), por ejemplo, se enfocan directamente hacia la esencia humana.
La cosmogonía yoruba no solo ha influido en las creencias de los pueblos de África Occidental, sino que también ha dejado una huella profunda en las religiones y culturas de la diáspora africana en América y Europa. A través del comercio de esclavos, las tradiciones yorubas llegaron a lugares como Cuba, Brasil, Haití y Trinidad y Tobago, donde se mezclaron con otras tradiciones espirituales para dar lugar a religiones como la Santería, el Candomblé y el Vodú.
En estas religiones, los Orishas son venerados bajo nombres diferentes, pero sus atributos y roles siguen siendo similares. Por ejemplo, Yemaya es conocida como Yemanjá en Brasil, mientras que Shango es llamado Changó en Cuba.
El Sincretismo Religioso: Yemayá y la Virgen de Regla
Quien pretenda definir en Cuba los límites entre las religiones yoruba y las de origen cristiano, especialmente el catolicismo, verá que en diversos puntos se convierte en la misma cosa. Eso no es casual. Es resultado de la convivencia cultural durante siglos.
Desde siempre, los católicos imperantes intentaron borrar de Cuba aquellas creencias africanas, que consideraron diabólicas. ¿El resultado…? Los esclavos aprendieron a vivir su fe a través de las imágenes que adoraban sus amos. El sincretismo entraña una gran sabiduría.
Las historias de los santos católicos coinciden lógica o increíblemente con muchas leyendas o patakíes de los dioses negros. En algunos casos, las deidades y sus equivalentes católicos tienen distinto sexo, incluso. La similitud es de espíritu. Creyentes y no creyentes comprenden y aceptan esto con total naturalidad.
El guerrero de traje rojo y espada, llamado Changó, es al mismo tiempo Santa Bárbara bendita. A ambos se les reza y venera cada 4 de diciembre.
Yemayá, por su parte, se sincretiza con la Virgen de Regla del santoral católico. Por eso no es sorprendente que se hable de Changó en el altar yoruba en Cuba sea un gran guerrero, encarnado por el rojo y el blanco, dueño del trueno, amante de las mujeres, de las fiestas y el ron.
Yemayá en la Cultura Popular
Por su importancia vital y fundacional, Yemayá figura en innumerables temas de la música afro caribeña. Así da gusto rezar y ser feligrés.
Además, el agua es con frecuencia un elemento muy importante en una amplia variedad de mitologías que existen o han existido a lo largo de la historia. Por poner un ejemplo, la mitología griega contaba con la presencia de Posidón, dios de los mares.
El valor y el significado del agua para las diferentes civilizaciones y culturas ha tenido una influencia vital para la salud, la economía, las tradiciones o la espiritualidad de los pueblos. El agua es un elemento esencial para la vida, con una connotación incluso sagrada.
Tabla de Orishas y sus Atributos
| Orisha | Dominio | Color | Sincretismo (Cuba) |
|---|---|---|---|
| Elegua | Caminos y destinos | Rojo y negro | San Antonio de Padua |
| Yemaya | Océanos y maternidad | Azul y blanco | Virgen de Regla |
| Oshun | Amor y riqueza | Amarillo | Virgen de la Caridad del Cobre |
| Shango | Trueno y fuego | Rojo y blanco | Santa Bárbara |
| Ogun | Guerra y tecnología | Verde y negro | San Pedro |
Referencias
- Abimbola, Wande. Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus. Oxford University Press, 1976.
- Bascom, William. The Yoruba of Southwestern Nigeria. Holt, Rinehart and Winston, 1969.
- Drewal, Henry John, and Margaret Thompson Drewal. Gelede: Art and Female Power among the Yoruba. Indiana University Press, 1983.
- Mbiti, John S. African Religions and Philosophy. Heinemann, 1990.
- Olupona, Jacob K. City of 201 Gods: Ilé-Ifè in Time, Space, and the Imagination. University of California Press, 2011.
- Thompson, Robert Farris. Flash of the Spirit: African & Afro-American Art & Philosophy. Random House, 1983.
- Verger, Pierre. Notes sur le culte des Orisa et Vodun.