A lo largo de la historia y en diversas culturas, las diosas de la fertilidad han ocupado un lugar central en las creencias y rituales. Estas deidades, veneradas por su capacidad para dar vida y asegurar la continuidad, son símbolos de la conexión entre la naturaleza, la mujer y la creación. En este artículo, exploraremos la figura de Parvati en el hinduismo, así como otras tradiciones y oraciones relacionadas con la fertilidad.
Parvati - La Amorosa Diosa Madre de la Mitología Hindú
Parvati: La Diosa Madre del Hinduismo
Parvati es la Diosa Madre del hinduismo y una de las divinidades más veneradas en Asia. Si has leído nuestros contenidos anteriores sobre diosas o ya te habías adentrado en la mitología hindú, sabrás que ésta es muy compleja.
La historia de Parvati bajo este nombre comienza en el llamado periodo épico de la India (entre mediados del primer milenio A.C. y el primer milenio D.C.), cuando aparece tanto en el Ramayana como el Mahabharata.
El nombre de la diosa explica en parte su origen. Por un lado, Parvata (पर्वत) es una de las denominaciones sánscritas de montaña. La traducción de Parvati podría ser “la de la montaña” o “hija de la montaña” y la divinidad responde, en origen, a un tipo de diosa relacionada con este aspecto de la naturaleza.
Parvati es la consorte de Shiva, el dios destructor del Universo. De hecho, se la considera una reencarnación de Sati, la primera mujer de Shiva cuyo mito te explicamos aquí. El papel de Parvati es fundamental para el equilibrio: representa la energía divina entre lo masculino y lo femenino. Ella es clave en el poder de Shiva, quien necesita de su fuerza para cumplir su función divina.
Como veremos al explicar el mito de Parvati y Shiva en el próximo post, la diosa simboliza el aspecto físico del universo, en conexión con la naturaleza de la que procede, mientras que el dios supone el aspecto espiritual o metafísico. Por todo lo que hemos ido viendo, es diosa de la fertilidad, el amor, la belleza, la armonía o la devoción, así como de la fortaleza divina. Parvati es un símbolo de lo femenino y protagoniza diferentes festividades de la India, muchas de ellas exclusivas de las mujeres hindúes, como Teej o Gowri Habba.
Parvati, la diosa madre del hinduismo, consorte de Shiva y símbolo de fertilidad y poder femenino.
La Tradición Cristiana y la Figura de María
La tradición cristiana nos presenta a María como una mujer de profunda vida de oración. Humilde, sencilla y generosa. De las que se olvidaba de sí misma para darse a los demás. Ella, de alguna manera nos presenta el rostro casero y cercano de Dios. Así lo afirmó en su breve pontificado de 33 días, Albino Luciani, el Papa Juan Pablo I, en el Ángelus del día 10 de septiembre de 1978 al decir que “Dios es Padre, más aún, es Madre”.
Dicen que esta afirmación entonces causó un gran desconcierto en la mayoría de sus oyentes, acostumbrados al uso del lenguaje masculino cuando se habla de Dios. Recuerdo también que, siendo estudiantes de teología leímos el libro de Leonardo Boff, “El rostro materno de Dios”. Sabemos que, al hablar de Dios la Biblia no sólo utiliza un lenguaje masculino, sino que lo compara como una madre que consuela a sus hijos.
“Como un hijo a quien su madre consuela, así os consolaré yo”, dice el profeta Isaías. En este mes sentimos de manera especial a María como madre. Le hablamos de lo que nos pasa, de lo bueno y lo malo. Acudimos a ella en muchos momentos y le pedimos que interceda ante su Hijo por nosotros. Lo hacemos con las oraciones con las que se ha dirigido la Iglesia a lo largo de la historia: El Ángelus, el Regina Caeli, la Salve, el Rosario… Con otras más actuales y con distintas canciones, expresamos nuestros sentimientos ante ella: “Dulce Madre, no te alejes, tu vista de mí no apartes. Ven conmigo a todas partes y solo nunca me dejes. Fr.
La Virgen María, figura central en la tradición cristiana, venerada como madre y símbolo de consuelo.
Santa Ana: Protectora de las Embarazadas y Madres
Junto con San Gerardo Majella, San Antonio de Padua y la Santísima Virgen María, Santa Ana es considerada la Santa Protectora de las embarazadas y de las madres. Esto porque fue no solo la madre de la Virgen María, sino también la abuela de Jesús Cristo. Celebrada el día 26 de julio, nadie mejor que ella sabe de qué va el amor materno.
Mis necesidades, la causa de mis lágrimas, son las siguientes: (Aquí menciona tu intención). para que algún día todos podamos estar contigo en la gloria del cielo por toda la eternidad.
Que Él pueda encontrarlo digno de gozar de Su presencia divina en tu santa compañía en cielo.
La Peña Mujer de Velillas: Un Lugar de Ritual y Fertilidad
Podemos observar cómo esta gran masa pétrea reproduce la figura de una mujer embarazada. La figura de la roca nos recuerda a la mujer embarazada también gracias a la erosión que ha sufrido todo el basamento de la piedra, que resalta todavía más esta forma de embarazo. Pero también encontramos simbología masculina en esta roca, porque si observamos la parte más elevada nos recuerda al glande masculino. De la interacción de lo masculino y de lo femenino es de donde surge la vida.
Representación de una mujer embarazada, símbolo universal de fertilidad y vida.
Esta interacción genera vida cuando la fertilidad la propicia. Para nuestros antepasados era algo cotidiano estar en comunicación con la naturaleza.
ANDRÉS ORTIZ OSÉS: «De modo que se diviniza a la Madre Naturaleza, se la representa como una Diosa Madre y se cuasi diviniza a la madre biológica personal. Es una sociedad, como ha dicho Malinowski, mucho más naturalista, mucho más biófila, en la que formamos parte de una misma vida, de una misma Naturaleza. Somos partícipes, participantes. Esto, naturalmente, funda una especie de panteísmo, la Diosa Madre es todo, todas las cosas son partes de su seno, que proceden de ella y vuelven a ella, están amparadas en ella.
Leyenda y tradición oral Me cuenta Joaquín Gota de Bespén que un señor mayor ya fallecido de Velillas le contó que aquí venían las mujeres que querían tener hijos, daban un número determinado de vueltas a la Peña Mujer rezando unas oraciones para que se cumpliera su deseo.
JOSÉ LAGUARTA.- TORRES DE MONTES.- “¿Y en esa piedra se ha celebrado algo, en la Peña Mujer de Velillas?” José.- “Pues no lo sé, pero dicen que las que no podían tener hijos iban y tocaban la piedra y tenían hijos… porque ahora van a verlo muchos jóvenes de aquí, a lo mejor, el año pasado iban dos o tres matrimonios, al paso que es moda de ir a andar y yo en broma les dije a ellas, sobre todo no toquéis la piedra, que ya sabéis lo que os pasa. No, no queremos quedarnos embarazadas, digo, pues no toquéis la piedra, pero en broma.
JOAQUÍN GOTA.- BESPÉN.- “¿Tu recuerdas algo, o te han contado algo de los rituales que se celebraban en la Peña Mujer? Yo, una vez me dijo uno de Velillas, me contó, bueno es una piedra que es redonda, es una piedra que tiene una forma muy así, como si dijéramos, un pecho femenino o así, y que era una piedra que iban, cuando las mujeres se querían quedar en estado, iban allí y algo como que tenían que dar no sé cuántas vueltas, yo es que no lo sé exactamente, unas cuantas vueltas alrededor de la piedra, rezando unas oraciones.
ANTONIO CLAVER.- Vecino de Velillas.- Yo recuerdo que decían que venían a rezar aquí sus rezos habituales y era para las señoras que no quedaban embarazadas, con esto dicen que tenían su premio o no sé cómo decirlo. Al venir aquí se refrotaban la tripa en la misma piedra. Otra cosa no recuerdo. Hacían sus rezos primero y después se rozaban con el mismo vientre en la piedra. Las oraciones pues no le puedo decir a qué santo o santa se referirían para hacer la petición. Eso yo en el pueblo lo he oído, de los abuelos y de la gente mayor. Cualquiera sabe los años. Hace muchos años.
En una visita realizada con Francisco Sieso el día 20 de septiembre de 2014, él sube hasta la punta de la roca y aprecia las dos cazoletas que hay talladas en la misma.
AccesoSe toma la carretera nacional de Huesca a Barbastro y al llegar a Velillas hay que tomar el desvío de entrada al pueblo, pero en lugar de cruzar la carretera continuamos como si nos fuéramos a incorporar de nuevo a ella, pero cogemos la pista que sale a nuestra derecha.
La Oración como Rito y Relato
En el neolítico la religión se vive como acercamiento a la divinidad, como descubrimiento de ella en tanto que humanizada y humanizable.
Ofrenda inca a la Pachamama, diosa de la tierra y de la fertilidad.
El sacrificio se humaniza también. Los hombres ofrecen frutos de la tierra y del trabajo y reciben, de las dimensiones paternales de la divinidad, fuerza, valentía, inspiración creadora, grandeza de ánimo, discernimiento de juicio, y muchas otras capacidades masculinas. Entre el 10.000 y el 5.000 AC se perfilan todas esas dimensiones de la divinidad, que en el calcolítico empiezan a aparecer en las religiones politeístas del mediterráneo oriental. También ese desarrollo del lenguaje afecta a la percepción, a la imaginación y a la concepción de lo divino. Lo divino y sus dimensiones paternales y maternales empiezan a expresarse con actitudes y rasgos humanos al final de neolítico, porque a partir del 5000 aparecen por todas partes y con mucha profusión divinidades antropomórficas.
El tercer gran periodo en el desarrollo de las religiones es el de la edad los metales, entre 5000 y el 1000 AC. Ahora se añade al culto sacrificial paleolítico y a la humanización de la moral religiosa neolítica, la promesa de salvación y la fe en ella. Lo característico de las religiones mistéricas es la salvación.
El último gran periodo en el desarrollo de las religiones es la primera fase de la época historia o historia antigua, desde el 1.000 AC hasta el 2000 DC. Hacia mediados del primer milenio AdC coinciden la predicación de Lao Tse, Confucio, Buda, Zaratustra, la de los profetas hebreos durante la cautividad de Babilonia y el descubrimiento del intelecto y el logos en Grecia con Pitágoras, los cultos mistéricos y los milesios.
Orante. En cada una de esas etapas, las nuevas dimensiones de la religión, asumen y configuran de nuevo las anteriores. En el neolítico el sacrificio paleolítico de animales salvajes y de seres humanos se cambia por el de animales y vegetales domésticos y empieza a humanizarse la divinidad. En la edad de los metales el sacrificio se hace más simbólico, la cruenta moral neolítica se humaniza y las divinidades se espiritualizan.
El enfoque y la concepción paleolítica de la divinidad, está en correlación con las condiciones culturales de entonces, y lo mismo por lo que se refiere al enfoque neolítico. Tanto en una época como en otra, el horizonte ético y el horizonte estético del hombre son insuperables. En el paleolítico no hay nada más poderoso que el rayo, el sol, la lluvia y en general las fuerzas cósmicas, y nada más valioso que la vida, y no puede representarse ni admitirse una divinidad por debajo de ese nivel.
A partir del calcolítico la representación, la concepción de Dios, es la representación y la concepción de la palabra, del lenguaje. Es el lenguaje. Pero no solamente el mundo resulta de la palabra. Es posible que el lenguaje sea una de las más adecuadas imágenes de lo divino.
Hombre musulmán en oración, un acto de conexión espiritual y devoción.
¿Sale el lenguaje del silencio? ¿Es el silencio anterior al lenguaje y fundamento de él? ¿Puede ser Dios, a la vez, silencio y lenguaje, nada y creación? ¿Se puede pensar que el verbo es Dios o que sale de Dios, y entonces, se puede pensar que Dios es verbo? ¿Qué relación puede haber entre Dios y verbo?